«Тот, кто смотрит вверх»

  — Прежде чем предметно говорить о ведической философии или ведическом пути духовного развития, хочется узнать, а зачем человеку вообще нужно духовное развитие?

 — Это реальная потребность любого человека. Человеку нужно найти смысл того, что он делает, и он должен быть уверен, что этот смысл не исчерпывается настоящим, что он имеет продолжение в будущем.

Основы современной психологии были заложены в Австрии. Существовало три последовательных школы, которые, сменяя друг друга, раскрыли весь спектр представлений людей о том, для чего нужно жить.

Зигмунд Фрейд объяснил, что главным импульсом в жизни человека является желание наслаждаться. На смену ему пришел Альфред Адлер, утверждавший, что даже более сильным импульсом, чем желание наслаждаться, является страх смерти. Из страха рождается стремление обрести власть, т.е. создать некое пространство, где можно чувствовать себя в безопасности. После Адлера был Виктор Франкл. Человек, говорил он, не может быть счастлив, не имея смысла жизни. И ради его обретения он готов даже пожертвовать своей жизнью. Само по себе понимание осмысленности крайне важно по очень простой причине - человек наделен разумом, и разум этот не довольствуется примитивными формулами жизни. Человек - существо сознающее. Я есть, я существую, и мое существование должно быть наполнено смыслом.

Итак, вот вам своего рода иерархия человеческих ценностей: наслаждение, страх смерти, вытекающее из него желание власти и желание обрести смысл своего бытия. Все они связаны друг с другом, при этом каждый последующий уровень является иерархически более высоким, поскольку опосредованно в него включается предыдущий смысловой уровень. Таким образом, желание осмысленного бытия - самый сильный импульс человека.

Так что ответ прост. Мы все хотим счастья, а оно, и это надо хорошо понимать, немыслимо без понимания смысла своего бытия.

 — Прежде чем предметно говорить о ведической философии или ведическом пути духовного развития, хочется узнать, а зачем человеку вообще нужно духовное развитие?

 — Это реальная потребность любого человека. Человеку нужно найти смысл того, что он делает, и он должен быть уверен, что этот смысл не исчерпывается настоящим, что он имеет продолжение

 — А духовное развитие? Оно помогает постичь смысл бытия, стать счастливым?

 — Чтобы понять, для чего человеку нужна духовная практика или духовное измерение жизни, нужно ответить на вопрос, что человек собой на самом деле представляет. Это вопрос антропологии - модной ныне дисциплины. Само слово «антропос» в переводе с греческого означает «тот, кто смотрит вверх». Вдумайтесь: животные смотрят вниз. Взгляд, обращенный вниз, ищет ответы на в высшей степени конкретные вопросы: что я буду есть, как я буду спать, как я буду наслаждаться. К сожалению или к счастью, человеческая жизнь не исчерпывается только такими ответами. Какая-то часть нашего существа все время заставляет нас глядеть вверх, заставляет задумываться не только над вопросами конкретными, но и над вопросами абстрактными как то: есть ли Бог, откуда взялся я и этот мир, в чем смысл моего существования?

И философия, и духовная практика, и религия суть попытки удовлетворить именно эту потребность, потребность реализовать свое высшее предназначение. Потому что в конце концов человек может быть счастлив, только если реализует всего себя и заложенные в нем потенции.

 — То есть «смотреть вверх» - это своего рода потребность души?

 — Возвращаясь к антропологии: любопытно вкратце объяснить ведическую концепцию антропологии или природы человека. Веды утверждают, что, в сущности, человек есть душа. Наше существование в материальном теле - это всего лишь какая-то переходная ступень бытия духа. Душа (или дух) имеет три составляющие: вечность (или бытие), знание (или сознание, понимание того, что я существую) и блаженство (или счастье).

И человек так или иначе ставит перед собой три неразрывно связанные с этим цели.

• Он хочет существовать: жить вечно, пусть и опосредованно, через детей или творчество - это потребность каждого.
• Он хочет знать или сознавать себя. Человек постоянно расширяет сферу своего опыта: читает книги, едет в дальние страны, штурмует горные вершины, ныряет в глубины океана, летит на Луну. Все это необходимо для того чтобы получить новые знания, обогатить свое взаимодействие с окружающим миром и в конечном итоге узнать больше о себе.
• И наконец человек хочет счастья. Он рожден для счастья и воспринимает страдания как нечто противоестественное.

 — Так что же нам мешает?

 — Ошибка заключается в том, что все эти три цели мы пытаемся реализовать в рамках традиционного опыта, в контексте материи, которая не дает этих возможностей по определению.

• Человек с его материальным телом не может быть вечен. С этим утверждением вряд ли поспоришь.
• Человек не может полностью реализовать свою потребность в знании, потому что его тело ограничено органами чувств, сильно сужающими спектр нашего опыта.
• Человек не может по-настоящему испытать блаженство опять же в силу естественных ограничений материального тела. Мы не можем съесть столько, сколько хотели бы, более того любое материальное удовольствие быстро приедается. Вчера какая-то вещь вызывала у нас неописуемый восторг, а сегодня она стала обыденной, привычной - ощущение счастья исчезло.

"Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти ее всю".
Шримад Бхагаватам, 1.5.18

Все это иллюстрации того, что попытки реализовать указанные три цели в контексте материи всегда оборачиваются неудачей. Рано или поздно человека постигает разочарование. От перспективы неумолимой смерти, от невозможности познать до конца то, что хотел бы познать, от отсутствия счастья, для которого рожден...

Но эти цели достижимы. Просто надо знать, где искать утраченное. В соответствии с библейской притчей о старухе, которая потеряла динарий в темноте, но искала его там, где светил фонарь, люди ищут вечности, знания и блаженства там, где, как им кажется, их можно легко найти, т.е. во внешнем мире. Только потеряли они их в другом месте. В своем сердце, в своей душе. И именно здесь их нужно искать.

Поэтому в человеческом обществе всегда были философия, религия и всевозможные духовные практики, которые с тем или иным успехом позволяли людям обрести утраченные вечность, знание и блаженство. Но не во внешнем мире, не в контексте материи, а в контексте души - в своем сердце или в своей душе, в своем сознании. И именно для этого они нужны.

Цель не так далека, как кажется

 — Но если эти цели недостижимы в материи, их нельзя пощупать, как тогда определить, что ты выбрал правильное направление, что ты приближаешься к цели, а не удаляешься от нее? Ведь философских и религиозных течений великое множество. Каковы же критерии?

 — На самом деле все просто. Мы знаем, что рано или поздно, благодаря попыткам найти нужные цели в окружающем мире, а не в себе, человека постигает разочарование. Поэтому первым очевидным критерием истинности выбранного пути или философии является то, насколько они позволяют или побуждают человека сосредоточиться на поисках в себе. И наоборот эти пути ложны в той степени, в которой они стимулируют внешние поиски, в надежде на то, что он сможет найти что-то вне себя. То, насколько философия отвлекает человека от настоящих поисков и является критерием ее ложности. То, насколько она побуждает его искать в правильном направлении - критерий истинности.

Раз уж речь зашла о критериях - критерием истинности может служить и проверка практикой. К сожалению, есть различные философские и религиозные системы, которые целиком основываются на примате веры до такой степени, что отрицают всякую необходимость опыта, просто декларируя, что все исчерпывается верой: с нее все начинается и ей все кончается. На мой взгляд, это один из признаков не совсем верного подхода к поиску духовной истины. Мы должны убедиться в истинности на собственном опыте. И если акцент на непосредственной практике не делается, то получается некий компромисс, откладывающий обретение духовного опыта до потустороннего существования, когда мы оставляем это тело. Ведическая философия настаивает на том, что человек должен обрести живой духовный опыт здесь и сейчас.

Еще один, третий, критерий, о котором стоит сказать, - это полнота подхода, то, насколько исчерпывающе описывается и объясняется окружающая нас реальность - как этого мира, так и нашего сознания. Многие школы довольствуются описанием или объяснением какой-то части истины. Соответственно, опыт людей, идущих этим путем, тоже никогда не будет полным. Так что «грандиозность замысла», критерий, сформулированный Иосифом Бродским по отношению к литературным произведениям, применим и по отношению к философским системам. Иначе говоря, грандиозность замысла искупает мелкие недостатки.

По-другому, критерий полноты можно сформулировать как критерий высоты цели. Чем выше цель, которую ставит перед собой религиозная, философская система или какая-то форма духовной практики, тем истиннее избранный путь.

— Мне кажется, что цели разными религиями и философскими школами ставятся более-менее похожие. Так или иначе, это выход за пределы материального существования и материального опыта. Но это столь абстрактно и далеко для нас, что сложно понять, какая из целей, ставящихся различными школами, выше. Тогда, что означает «чем выше цель»?

— Если исходить из предположения, что мы духовны по природе, указанная цель не так далека, как может показаться. Мы просто смотрим на эту цель словно через перевернутый бинокль, линзу, которая удаляет ее от нас. Оболочка из материи, в которую помещено наше сознание, неминуемо искажает наше видение мира, поэтому духовное удаляется куда-то, а материальное приближается. Тогда как в реальности все обстоит с точностью до наоборот: духовное нам ближе всего, а материальное очень далеко. Это к вопросу о том, насколько далеко находится цель.

Духовные цели, о которых говорится в разных философских системах, хоть и находятся за пределами материи, не являются равноценными. Высота цели равнозначна полноте или всеохватности этой цели. Например, когда мы говорим, что цель человека заключается в том, чтобы слиться, скажем, с космическим разумом, одновременно мы подразумеваем, что человек при этом утратит свою индивидуальность. При этом достигнутое «более полное бытие» окажется в какой-то степени ущербным по отношению к тому бытию, что есть сейчас, потому что сейчас у нас есть уникальность, с которой человеку трудно расстаться. И из-за этого цель может многим показаться не такой уж привлекательной.

Поэтому, если сравнивать цели, которые ставят перед собой разные духовные практики и системы, то надо смотреть на то, насколько полно человек сможет реализовать себя по достижении цели. Если мы начнем примеривать на себя эти цели, мы поймем, что какие-то находят резонанс в нашем сердце, а какие-то наоборот пугают, потому их достижение ощущается как некая кастрация, утрата того, что мы имеем сейчас.

Веды говорят о четырех целях человеческой жизни: дхарме - праведности, долге, религиозности; артхе - экономическом процветании; каме - чувственных наслаждениях и мокше - освобождении от страданий или спасении души. Однако, в соответствии с философией бхакти - школой ведической философии, высшей, пятой, целью человека является любовь к Богу и как следствие ко всему сущему.

В иерархии человеческих ценностей любовь, безусловно, занимает самое почетное место. Именно поэтому люди так спекулируют на этом понятии. Любовь или высшая жертвенность - каждый человек, который переживал хотя бы какую-то тень этого чувства, знает, что испытав этот опыт, он получает полноту бытия в самой большей степени.

И когда я говорю о критерии полноты или высоты цели, я говорю именно об этом: цель должна вмещать в себя все то, что заложено в человеке и приводить к полному раскрытию его потенциала.

 — Мы начали с критериев потому, что духовное совершенствование, выбор религии - это не краткосрочные курсы повышения квалификации, это серьезный шаг. Предложенные критерии предполагают глубокое знание каждого из направлений. Что же делать? Досконально изучить все?

 — Я уже упомянул о критерии проверки практикой. Думаю, следует сказать о нем подробнее.

Понятно, что почти любая религиозная система так или иначе говорит о реализации человека в вечности, реализации некой духовной составляющей и задает достаточно высокие цели. Иногда настолько отдаленные, что мы откладываем их до какой-то следующей ступени бытия.

Но есть критерий проверки на практике. Ведические философия и образ жизни очень много внимания уделяют тому, чтобы человек хорошо и правильно жил здесь и сейчас, а не когда-то в будущем. И в этом смысле ведическая философия, безусловно, удовлетворяет всем трем критериям, в том числе и критерию полноты.

Ведическая картина мира отличается большей полнотой, в ней нет чего-то, что отрицается заведомо. Ни одна из сфер жизни человека и его интересов не объявляется «вне закона». Ни астрология, ни медицина, ни музыка, ни танцы не элиминируются из жизни человека, напротив, они одухотворяются.

К сожалению, духовное мировоззрение часто пытается противопоставить себя материальному, обычно это принимает форму банального отрицания материальных вещей. В некоторых религиях даже смех не одобряется. На человека все время накладывают какие-то ограничения. Однако и ведическая философия говорит об этом, все сферы человеческой деятельности могут и должны быть одухотворены. Через это одухотворение человек получает духовный опыт здесь и сейчас. Поэтому я считаю ведическую философию наиболее практичной и приближенной к нашей реальности: она ничего не отрицает и учит человека как быть счастливым здесь и сейчас.

Так, техника йоги позволяет довести здоровье человека до практически немыслимого идеала, ведическая философия объясняет причинно-следственные законы, частным случаем которых являются естественные науки. Универсальным законом причин и следствий является закон кармы. Его частным случаем - астрология, позволяющая человеку понять каким образом поступки, совершенные им в прошлом, привели к нынешней ситуации. Аюрведа учит как быть здоровым, как жить так, чтобы никогда не болеть или, по крайней мере, избежать большинства болезней. Какую бы сферу жизни мы не взяли, в Ведах есть указание том, как в ней надо действовать, о том, как человек может применять эту философию в повседневной жизни.

Истина не имеет национальности...

— А насколько перечисленные направления ведической культуры связаны с духовным прогрессом? Связаны ли, например, аюрведа и астрология с духовным совершенствованием?

—  Весь мир суть неразрывное целое, и в центре этого целого стоит Бог и человек. В Ведах говорится, что именно Бог дал человеку аюрведу. Великие мудрецы, которые были очень близки к Богу, дали людям науку ведической астрологии, джьйотиш.

К человеку в ведической культуре относятся как к целостному феномену, не пытаясь отделить одну сферу его бытия от другой. Если мы будем пренебрегать телом - это скажется на нашем уме. А если ум наш будет не в порядке - мы никогда не сможем постичь духовную природу и природу Бога. Поэтому ведическая культура соответствует римскому принципу «в здоровом теле - здоровый дух».

Таким образом, все дисциплины в ведической культуре тесно связаны между собой. Йога, аюрведа, музыка, астрология - все это плоды, которые в конечном итоге должны привести человека к корню. К сожалению, в современной жизни попытки изучить или применять в своей жизни йогу или, скажем, аюрведу очень часто оканчиваются неудачей. Когда мы пытаемся к материалистическому мировоззрению и представлениям о жизни привить плоды, исходящие из духовного корня, они не прививаются и не могут привиться.

Человек, изучающий философию, понимает, что разные аспекты культуры - это кусочки одной мозаики. Когда мы их складываем, получается целостная картина бытия, в центре которой находится Бог, источник всего сущего, и где-то рядом с ним находится человек - маленькая частичка Бога, наделенная способностью к индивидуальному существованию.

— Хочется услышать и о других критериях...

— Что касается других критериев, которыми человек должен руководствоваться в своих духовных поисках, то, пожалуй, стоит сказать о критерии универсальности. Истина, которую мы ищем, должна быть универсальна, она не должна зависеть от нашей национальной или конфессиональной принадлежности. Истина есть истина, и она справедлива везде, всегда и при любых обстоятельствах. Она не имеет национальности и каждый должен найти ее сам, независимо от того какую истину исповедовали его предки в первом, втором или десятом колене. Мы должны уважать своих предков, но истину нам нужно искать самим. Прибавьте этот критерий универсальности к своим поискам, и у вас будет хороший арсенал.

Еще один важный критерий - это способность прислушиваться к своему сердцу. Может показаться, что это очень сомнительная вещь, но тем не менее, в какой-то момент сердце должно включаться.

Лично у меня, когда я прочитал «Бхагавад-Гиту», появилось удивительное чувство узнавания или резонанса. Буквально, если перевести это на привычный нам язык, то все мое существо говорило: «Я так и знал, я всегда знал, что именно так оно и есть. Почему так оно и есть? Потому что иначе быть не может». Сейчас, возвращаясь назад к моему «пониманию» Гиты после первого ее прочтения, я понимаю, что в тот раз ровным счетом ничего не понял, но тем не менее на очень глубинном уровне произошло если не понимание, то узнавание истины.

Сократ очень хорошо говорил, что знание суть ни что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были знать в прошлом, и когда мы видим это знание, выраженное на бумаге, возникает то самое чувство «я так и знал, так оно и должно быть». И заглушать его в себе ни в коем случае нельзя.

Наконец, возвращаясь к рациональным критериям, можно сказать еще об одном: это достижения людей, идущих тем или иным путем. В этом смысле ведическая цивилизация может соревноваться с любой другой и дать ей большую фору. Безусловно, с чисто количественной точки зрения достижения ведической культуры, которая, по сути, является древней культурой всего человечества, самые впечатляющие.

 — Еще хотелось спросить, насколько важно обращать внимание на определенные качества, которые приобретают люди, идущие тем или иным духовным путем?

 — Это, безусловно, очень важный критерий. Если немного его переформулировать, можно говорить о способности той или иной духовной практики трансформировать человека, преображать его. Однако этот критерий напрямую зависит от возможности общаться с живым носителем данной культуры или философии.

"Истинное понимание религии живет в сердцах искренних людей, постигших свое "я". Вот почему - и это подтверждают священные писания - следует идти путем, проложенным для нас этими святыми".
Махабхарата, Вана-парва 313.117

Философия останется философией, культура останется культурой, а я останусь самим собой, если не увижу человека, который олицетворяет эту философию и культуру. И не просто увижу, но и вступлю с ним в какие-то отношения, которые позволят осуществить перемены в моем сердце.

Наша способность усваивать духовные традиции очень сильно зависит от общения с их подлинными носителями. Это универсальная истина, которая относится ко всем духовным традициям. Если мы хотим чего-то достичь в духовной жизни, нам обязательно нужно найти живых носителей этих истин и ценностей, иначе мы мало чего добьемся на духовном пути, каким бы хорошим он ни был.

Беседовал Адриан Крупчанский